LA RELIGION ROMANA

La religión romana es una religión politeísta, emparentada con la religión griega antigua. Estudiando la misma historia de la nación romana, podemos apreciar y entender sus fundamentos: el primer rey, Romulo, se concentra sobre el arte militar y hace de Roma una verdadera potencia. El segundo rey, Numa, ofrece a los Romanos una nueva fuerza: la de luchar por una buena causa, los dioses...

Los romanos creen en un cierto número de potencias divinas: los dioses. La potencia de los dioses inquieta, por lo que los romanos intentan vivir en buena armonía con ellos, reconociendo su superioridad, y rindiéndoles culto a través de los ritos. Podríamos decir que la religión es un acto la "diplomático" con los dioses: se busca la paz de los dioses. La finalidad del culto no es ni personal ni del más allá, sino que es colectiva y terrestre. Por tanto, la religión es el conjunto de las prácticas rituales cívicas que buscan el bienestar de la ciudad.

El “Pax Deorum”, fundamento de la religión
“Pax Deorum” significa la paz de los dioses. Con esta traducción ya podemos intuir de qué se trata y en que se basa, pero vamos a intentar explicarlo un poco más, para que a todos nos quede del todo claro.

Incluso en el momento de la fundación de la ciudad por Romulo, se piensa que los dioses han dado su acuerdo a esa decisión y han trasmitido buenos presagios sobre la misma. Este acuerdo no es sólo un apoyo de los dioses, sino que los romanos veían más allá: Este acuerdo significa que los dioses le son favorables a Roma y que, por tanto, los romanos están en paz con los dioses. Esto les asegura protección eterna.

Este favor y este soporte de los dioses son esencial y, por tanto, es importante mantenerlo. Los dioses al estar del lado de Roma, ayudarán constantemente a los romanos. Así, todo acontecimiento desfavorable para la ciudad de Roma, se pensaba que era consecuencia de una ofensa hecha a los dioses y que convenía reparar lo antes posible.

El sacrificio es el rito más importante porque permite mantener el "Pax Deorum" reconociendo la superioridad de los dioses a través de un voto. Es practicado por un magistrado o por un padre de familia para la religión doméstica. El ateísmo no existe. Los ciudadanos no tienen el derecho de devolver culto al dios público sin convocación.

ASTRONOMIA Y RELIGION EN ROMA

ASTRONOMIA EN ROMA.

El imperio Romano, tanto en sus épocas paganas como cristiana, dio poco o ningún impulso al estudio de las ciencias. Roma era una sociedad práctica que respetaba la técnica pero consideraba la ciencia tan poco útil como la pintura y la poesía.

Los conocimientos astronómicos durante este período son los que ya se conocían en época helena, es decir, algunas teorías geocéntricas (Aristóteles) y la existencia de los planetas visibles a simple vista Venus, Marte, Júpiter y Saturno, con especial mención a nuestro satélite natural, la Luna conocida desde siempre y considerada como un Dios.

No podemos dejar de mencionar al filósofo romano Lucrecio, del siglo I a.C., y su famosa obra De Rerum Natura, en la que encontramos una concepción del Universo muy cercana a la moderna, en algunos sentidos, y extrañamente retrógrada, en otros.

Según Lucrecio, la materia estaba constituida de átomos imperecederos. Éstos se encuentran eternamente en movimiento, se unen y se separan constantemente, formando y deshaciendo tierras y soles, en una sucesión sin fin. Nuestro mundo es sólo uno entre un infinito de mundos coexistentes; la Tierra fue creada por la unión casual de innumerables átomos y no está lejano su fin, cuando los átomos que la forman se disgreguen.

Pero Lucrecio no podía aceptar que la Tierra fuera redonda. En realidad, cuando Lucrecio hablaba de un número infinito de mundos se refería a sistemas semejantes al que creía era el nuestro: una tierra plana contenida en una esfera celeste. Pero indudablemente, a pesar de sus desaciertos, la visión cósmica de Lucrecio no deja de ser curiosamente profética.

Se cree que los cristianos fanáticos destruyeron la Biblioteca de Alejandría en donde se concentraba el saber de la humanidad hasta ese momento, la academia de Platón fue cerrada, el Serapetum de Alejandría, centro del saber, fue destruido y fueron asesinados muchos de los sabios que se encontraban en sus campos.

Los estudiosos huyeron de Alejandría y Roma hacia Bizancio y la ciencia tuvo una nueva etapa de desarrollo en el ámbito del Islam.

ASTRONOMIA Y RELIGION INCA

ASTRONOMIA INCA

En América del Sur, en los andes Centrales, culturas preincaicas realizaron obras como las Líneas de Nazca, o la Puerta del Sol en Tiahawanaco. En realidad, aún es mucho lo que falta por investigar en este aspecto y en la actualidad científicos de diferentes partes del mundo han vuelto a mirar a América, porque sin duda, a pesar del saqueo realizado por los conquistadores europeos, se pueden descubrir muchas cosas más.Sin duda alguna, los Incas es el imperio más representantivo de América del Sur. Es precisamente en Cuzco, en donde muchos investigadores han encontrado documentos de colonizadores españoles que describen el Templo del Sol, del cual irradiaban cuarenta y un ejes llamados ceques, cuya disposición implicaba lineamientos geománticos o astronómicos, que definian el valle en 328 huacas las cuales cumplian funciones rituales y políticas.Los Incas conocían la revolución sinódica del los planetas, Construyeron un calendario Lunar para las fiestas religiosas y uno solar para la agricultura. Utilizaron elementos como mojones alrededor de los pueblos para realizar astronomía observacional. Los Chibchas conocían la constelación de Orión y reconocían la relación entre la salida heliacal de Sirio con el comienzo de la temporada de lluvias.El calendario consistía en un año solar de 365 días, repartidos en 12 meses de 30 días y con 5 días intercalados. Se sabe que el calendario era determinado observando al sol y a la luna. Para fijar las fechas exactas del año y meses, Pachacútec dispuso la edificación de 12 torres o pilares localizados al Este de la llacta del Cusco, llamados sucangas.Los Incas daban mucha importancia a las constelaciones y estaban muy interesados en la medición del tiempo para fines agrícolas. Poseían sus propias constelaciones entre las cuales, se destacan la Cruz del Sur y el Centauro. Para ellos las vía láctea era oscurecida por sacos de carbón. La Astronomía jugó un papel muy importante para la construcción de sus ciudades.

RELIGION DE LOS INCAS

Era uno de los fundamentos principales de la Cultura Ina, era un instrumento importante para la dominación de las culturas sometidas y para el mantenimiento del orden establecido.El centro del universo religioso Inca era el Coricancha; el templo del Sol, en el Cuzco, se caracterizó por lo siguiente:-Es politeísta, adoraron a varios dioses.-Es panteísta, también tenían como dioses a seres del mundo natural: ríos, lagunas, lluvias, sol, etc.-Es heliatra, su concepción religiosa giraba alrededor de una creencia principal representada por el Sol.-Es cíclica, es decir, cada cierto tiempo se produce un caos obligando a los dioses a intervenir.-Creaciones por ordenación, es decir, el mundo no ha sido creado sino que ya existía desde siempre.-Es mitológica, porque su sustento se realiza a través de mitos.-Es selectiva, porque cada dios de su religión tenía un culto determinado, estableciéndose ritos propios y ceremonias en honor a la divinidad dentro de cada nación.-Estaba ligado al trabajo, la religión Inca fue una manifestación de los hombres del campo, de una sociedad de agricultores, permanentemente preocupados por la producción agrícola.

Dioses principales:

.1. Sol o Inti; era el dios de los Incas, éstos imponían su culto al realizar sus conquistas por todos los ámbitos del Imperio. Lo consideraban como el origen de la vida, de los animales y de las plantas que con su luz y su calor permite el crecimiento, el desarrollo y la vivificación en el mundo de aquí o Kay Pacha. En todas las ciudades, principalmente los centros administrativos debían existir templos en cuyos altares se le debía rendir culto manteniendo en todo instante, el fuego sagrado como señal de profunda devoción. El sol era adorado en su templo denominado Coricancha. El sol fue comparado como un animal que tenía que obedecer las órdenes de su amo, el dios Wiracocha..2. Apu-Kon-Titi-Wiracocha; o señor supremo del Fuego,de la Tierra y del Agua es decir “Señor de todo lo Creado”, también era denominado como “Illa-Ticsi-Huiracocha-Pachayachachic”, que significa “Esplendor originario o Maestro del Mundo”.La significación de su nombre es la siguiente:
-Apu : una cosa que esta encima de todo.
-Kon : raíz que corresponde a la idea de fuego.
-Titi : conjunto, todo.
-Wira : la tierra en sentido de lo sólido.-Kocha: agua, la idea de lo líquido..Dioses secundarios:.
1. La Luna (Killa); era la esposa del Sol, madre de los Incas y reina de la noche. Llamada también “Mamaquilla”, que significa “Nuestra madre Luna”, a ella no le ofrecían sacrificios como al Sol.2. Las Estrellas (Coyllur); eran las compañeras incansables y viajeras en el espacio, que se ubicaban junto a la luna.3. El Rayo (Illapa); era considerado como el gran señor del fuego que significa “Semejante a una serpiente luminosa” zigzag guiaba peligrosamente entre las nubes, para luego perderse en el mundo inferior..
4. El Pachakamac; es el señor del cultivo, adorado sobre todo en la región de la costa. Su templo se ubicaba al sur de la ciudad de Lima, junto al río Lurin.5. Pachamama o la Madre Tierra; era la diosa de la festividad y continuamente le hacían ofrendas derramando vasos de chicha, para que se mostrace agradecido hacia quienes la ofrendaron..
6. La Mama-Kocha; diosa del mar, de las aguas y de las lagunas.7. El Arco Iris; era también llamado como “Cuychi o Cochi”. Se le tuvo como dios castigador.
.
En el reino de los Incas, habían otras divinidades representadas por:
.
-Huaca; era todo aquello que fuera extraño o venerable de lo que se pensaba o imaginaba.
-Las Conopas; fueron ídolos particulares de una familia o Ayllu, que era transmitida generalmente culto modesto y consistían en ofrendas de plumaje, chaquira, etc.
-Las Apachetas; fueron lugares sagrados, generalmente en los caminos donde los viajeros presentaban sus ofrendas generalmente en piedra, para terminar con in fatiga.
-Los Idolos; eran las representaciones en forma de esculturas, sobre ellas se tenían una creencia mágica y religiosa, se les llamaba también “Vilca” que quiere decir sagrado.

SACERDOTES INCAS
.
-El Huillac Umu o Vila Oma o Sumo Sacerdote; es el máximo exponente de la religiosidad Inca, es el Sumo sacerdote, hermano del Ina y gran consejero del Inca.
.
-Los Willakas o sacerdotes secundarios; se les conocía como Willakas a toda clase sacerdotal que pertenecía a la nobleza y gozaba de privilegios.
.CEREMONIAS FESTIVAS
.Estaban relacionados con las faenas agrícolas y generalmente duraba varios días. Una de las más famosas era el Cápac Raymi, que se celebraba en el mes de Diciembre, en ella tenía lugar la ceremonia del Huarochico.Otra de las grandes fiestas era el Inti Raymi, que se celebraba en el mes de Julio, con ocasión deguardarse las cosechas. Reunidos el Inca, los nobles y los pueblos, en la gran plaza de Huacaypata, esperaban la salida del Sol..CALENDARIO INCA.
Se trata de un calendario fatinado por solemnes festividades identificadas con los meses del año y también estrechamente relacionados con la agricultura. Las fiestas más importantes estaban relacionadas con los solticios. Estos eran el Inti-Raymi (junio-solsticio de invierno) y Cápac Raymi (Diciembre-Solsticio de Verano)..Las festividades son las siguientes:1. Cápac Raymi (Enero)2. Paucar Uaray (Febrero)3. Pacha Pucuy (Marzo)4. Inca Raymi Quilla (Abril)5. Aymaray Quilla (Mayo-cosecha)6. Cuzqui Quilla (Junio-Inti Raymi)7. Chacra Conacuy (Julio-reparto de tierras)8. Chacra Yapu Quilla (Agosto-siembra)9. Colla Raymi (Setiembre-Luna Llena)10. Uma Raymi Quilla (Octubre-propiación para las lluvias)11. Aymoray Quilla (Noviembre-muertos)12. Cápac Inti Raymi (Diciembre-gran fiesta del sol)

ASTRONOMIA Y RELIGION MAYA

ASTRONOMIA MAYA

En América durante la época precolombina se desarrolló un estudio astronómico bastante extenso. Algunas observaciones Mayas son bien conocidas, como el eclipse lunar del 15 de Febrero de 3379 a.C. Tenían su propio calendario solar y conocían la periodicidad de los eclipses. Inscribieron en monumentos de piedra fórmulas para predecir eclipses solares y la salida heliaca de Venus.Si los distintos pueblos del Méjico antiguo llegaron hasta la fase jeroglífica, los mayas lograron la fase silábico-alfabética en su escritura. La numeración iniciada por los olmecas con base vigesimal, la perfeccionan los mayas, en los siglos III y IV a. C.Los mayas conocieron desde el tercer milenio a. C. como mínimo un desarrollo astronómico muy polifacético. Muchas de sus observaciones han llegado hasta nuestros días (por ejemplo un eclipse lunar del 15 de febrero de 3379 a. C.) y se conocían con gran exactitud las revoluciones sinódicas de los planetas, la periodicidad de los eclipses etc. El calendario comienza en una fecha cero que posiblemente sea el 8 de junio de 8498 a. C. en nuestro cómputo del tiempo, aunque no es del todo seguro. Los mayas tenían además un año de 365 días (con 18 meses de 20 días y un mes intercalado de 5 días).Los estudios sobre los astros que realizaron los mayas siguen sorprendiendo a los científicos. Su obsesión por el movimiento de los cuerpos celestes se basaba en la concepción cíclica de la historia, y la astronomía fue la herramienta que utilizaron para conocer la influencia de los astros sobre el mundo.El calendario solar maya era más preciso que el que hoy utilizamos. Todas las ciudades del periodo clásico están orientadas respecto al movimiento de la bóveda celeste. Muchos edificios fueron construidos con el propósito de escenificar fenómenos celestes en la Tierra, como El Castillo de Chichén Itzá, donde se observa el descenso de Kukulkán, serpiente formada por las sombras que se crean en los vértices del edificio durante los solsticios. Las cuatro escaleras del edificio suman 365 peldaños, los días del año. En el Códice Dresde y en numerosas estelas se encuentran los cálculos de los ciclos lunar, solar, venusiano y las tablas de periodicidad de los eclipses.

RELIGION MAYA

DIOS DEL FUEGO KAUIL

La religión de la cultura Maya se caracterizó básicamente por el pasar de la vida al rededor de ciclos infinitos del universo. De ese modo, se podrá notar que la religión Maya encuentra sus raíces en el tiempo, siendo este diagramado mediante diversos sistemas de calendarios basados bajo diferentes pautas, dividiendo los ciclos de vida de la cultura Maya.

Los Mayas creían que el mundo había sido creado cinco veces y destruido cuatro veces, siendo esta la base de la cultura religiosa mesoamericana que se propagó desde el año 900 en adelante, siendo luego adoptada por los Toltecas.
Los dioses Mayas eran en su gran mayoría reptiles, presentando dos aspectos diferentes que simbolizaban su benevolencia y maldad. En cuanto a la vida después de la muerte, este era un punto de gran importancia dentro de la religión, dado que los Mayas sostenían que existía una compleja vida post-mórtum, en la cual el paraíso solo se encontraba reservado para aquellos que habían sido sacrificados, asesinados o muertos durante la niñez. Todo el resto de las personas eran enviadas al xibal o infierno, el cual se encontraba gobernado por los Dioses de la Muerte.
Los calendarios
Hacia el centro se encontraba el tzolkin (calendario sagrado), que consistía en 260 días. El mismo se basaba en dos círculos, de los cuales uno era compuesto por 16 días numerados, y el otro por 20 días nombrados. Estos dos círculos se repetían cada 260 días.
Por otro lado, también poseían el tun, un calendario ceremonial, compuesto por 360 días y 5 días adicionales de mala suerte. Otro de los calendarios más utilizados era el llamado katun, el cual se encontraba diagramado por 20 tuns. También utilizaban un calendario de Venus de 584 días, un medio-calendario lunar y ciclos de los dioses celestiales.
En conjunto, todos estos sistemas de calendarios hicieron de los Mayas una cultura minuciosamente calculadora, llegando a resultados sumamente complejos, gracias a los profundos estudios astronómicos que eran controlados bajo rituales religiosos.
Las ceremonias
A diferencia de muchas otras culturas, las ceremonias religiosas contaban con una amplia variedad de actividades, todas ellas relacionadas con las ofrendas y la devoción ante sus divinidades. Es así como se podían ver competencias deportivas, espectáculos teatrales, danzas y sacrificios.
Los Mayas sostenían que los dioses necesitaban alimentos para poder obrar a su favor y entre las ofrendas más preciadas, se encontraban los sacrificios humanos. Estas solían ser ofrendas de sangre producidas por el corte de diversas partes del cuerpo humano, generalmente de los sacerdotes. Usualmente se solía sacrificar la lengua, los labios o las orejas y cuanta más sangre se derramara, mayor sería la voluntad de los dioses, siendo también directamente proporcional el tamaño de la ofrenda con la posición de jerarquía del sacrificado. Incluso algunas ceremonias demandaban el corazón vivo del sacrificado, siendo luego quemado para agasajar a los dioses.

ASTRONOMIA Y RELIGION EN LA ANTIGUA GRECIA

ASTRONOMIA EN LA ANTIGUA GRECIA

En Grecia comenzó a desarrollarse lo que ahora conocemos como astronomía occidental. En los primeros tiempos de la historia de Grecia se consideraba que la tierra era un disco en cuyo centro se hallaba el Olimpo y en torno suyo el Okeanos, el mar universal. Las observaciones astronómicas tenían como fin primordial servir como guía para los agricultores por lo que se trabajó intensamente en el diseño de un calendario que fuera útil para estas actividades.La Odisea de Homero ya se refiere a constelaciones como la Osa Mayor y Orión, y describe cómo las estrellas pueden servir de guía en la navegación. La obra "Los trabajos y los días" de Hesíodo informa sobre las constelaciones que salen antes del amanecer en diferentes épocas del año, para indicar el momento oportuna para arar, sembrar y recolectar.Las aportaciones científicas giegas más importantes se asocian con los nombres de los filósofos Tales de Mileto y Pitágoras, pero no se conserva ninguno de sus escritos. La leyenda de que Tales predijo un eclipse total de Sol el 28 de mayo de 585 a.C., parece ser apócrifa.Hacia el año 450 a.C., los griegos comenzaron un fructífero estudio de los movimientos planetarios. Filolao (siglo V a.C.), discípulo de Pitágoras, creía que la Tierra, el Sol, la Luna y los planetas giraban todos alrededor de un fuego central oculto por una ‘contratierra’ interpuesta. De acuerdo con su teoría, la revolución de la Tierra alrededor del fuego cada 24 horas explicaba los movimientos diarios del Sol y de las estrellas.El más original de los antiguos observadores de los cielos fue otro griego, Aristarco de Samos. Creía que los movimientos celestes se podían explicar mediante la hipótesis de que la Tierra gira sobre su eje una vez cada 24 horas y que junto con los demás planetas gira en torno al Sol.Esta explicación fue rechazada por la mayoría de los filósofos griegos que contemplaban a la Tierra como un globo inmóvil alrededor del cual giran los ligeros objetos celestes. Esta teoría, conocida como sistema geocéntrico, permaneció inalterada unos 2.000 años. Sus bases eran:- Los Planetas, el Sol, la Luna y las Estrellas se mueven en orbitas circulares perfectas.-La velocidad de los Planetas, el Sol, la Luna y las estrellas son perfectamente uniformes.-La Tierra se encuentra en el centro exacto del movimiento de los cuerpos celestes.Bajo estos principios Eudoxo (408 - 355 a.C) fue el primero en concebir el universo como un conjunto de 27 esferas concéntricas que rodean la tierra, la cual a su vez también era una esfera. Platón y uno de sus mas adelantados alumnos Aristóteles (384 - 322 a.C.) mantuvieron el sistema ideado por Eudoxo agregándole no menos de cincuenta y cinco esferas en cuyo centro se encontraba la Tierra inmóvil.Pero el centro de la vida intelectual y científica se trasladó de Atenas a Alejandría, ciudad fundada por Alejandro Magno u y modelada según el ideal griego.

RELIGION EN LA ANTIGUA GRECIA

La religión griega de la antigüedad nos es principalmente conocida a partir de tres tipos de fuentes, de orden literario, epigráfico y arqueológico. Reposa sobre un conjunto de ritos y prácticas de la antigüedad griega. No debe ser confundida con la mitología griega. Ésta describe los mitos propios del mundo griego, que no están forzosamente ligados al sentimiento religioso pero pueden tener esencia literaria, mientras que aquellos se interesan por los ritos y las prácticas de la antigüedad griega. Hace falta poner como punto de partida la constante siguiente: la religión no es un asunto de creencia privada. Es ante todo pública y concierne a la comunidad, de donde surgen sus importantes implicaciones con la vida política. De hecho, no se relega a ciertas esferas de la vida cotidiana pero puede concernir a todos sus aspectos. Los griegos no establecían verdaderamente diferencia entre el dominio religioso y el profano: cada momento de la vida puede estar acompasado por un rito más o menos formal, una oración, una práctica religiosa. Es también por esta razón que el arte griego es de naturaleza religiosa.

En su forma más simple, la religión griega consistía en adorar las doce deidades olímpicas, Zeus, su máximo soberano, habitaba en monte Olimpo. Cada una de las deidades griegas, tenía atributos diferentes de modo tal que Apolo era el dios de la luz y de la música: Atenea, la diosa de la sabiduría y de la guerra...
La religión griega era muy compleja porque además, había gran cantidad de deidades locales, muchas de las cuales fueron identificadas como los olímpicos. Esta incorporación de deidades fue posible a través del sincretismo religioso, fenómeno que alude a la fusión de cultos de orígenes diversos.
Es interesante destacar que los griegos no tenían ninguna palabra equivalente a religión, y tampoco un sacerdocio vocacional. En consecuencia, lo religioso y lo secular no estaba dividido en modo alguno.

ASTRONOMIA Y RELIGION EN LA EDAD MEDIA

ASTRONOMIA EN LA EDAD MEDIA

La astronomía griega se transmitió hacia el Este a los sirios, indios y árabes después de la caida del Imperio Romano. Los astrónomos árabes recopilaron nuevos catálogos de estrellas en los siglos IX y X y desarrollaron tablas del movimiento planetario. El astrónomo árabe Azarquiel, máxima figura de la escuela astronómica de Toledo del siglo XI, fue el responsable de las Tablas toledanas, que influyeron notablemente en Europa.En 1085, año de la conquista de la ciudad de Toledo por el rey Alfonso VI, se inició un movimiento de traducción del árabe al latín, que despertó el interés por la astronomía (entre otras ciencias) en toda Europa.En la Escuela de traductores de Toledo se tradujeron las Tablas toledanas y el Almagesto de Tolomeo y, en 1272, se elaboraron las Tablas alfonsíes bajo el patrocinio de Alfonso X el Sabio; estas tablas sustituyeron a las de Azarquiel en los centros científicos europeos.Junto a la obra histórica y jurídica, Alfonso X fomentó la traducción de libros astronómicos y astrológicos, en especial de procedencia árabe y judía, traducidos por lo general al latín y de esta lengua al castellano. Entre éstos pueden citarse los Libros del saber de astronomía. La crítica ha aceptado que su labor se redujo, en la mayoría de las ocasiones, a la de organizador, director e inspirador del trabajo.Los trabajos de investigación y traducción de esta admirable escuela permitieron que obras fundamentales de la antigua cultura griega fueran rescatadas del olvido y transmitidas a la Europa medieval a través de España. A partir de estas versiones, y gracias a las mismas, España transmitió a Europa todos aquellos saberes que cubrían campos como la geografía, la astronomía, la cartografía, la filosofía, la teología, la medicina, la aritmética, la astrología o la botánica, entre otros. Esta escuela fue el origen y la base del renacer científico y filosófico de las famosas escuelas de Chartres y, más tarde, de la Sorbona.Durante este periodo en Europa dominaron las teorías geocentristas promulgadas por Ptolomeo y no se presentó ningún desarrollo importante de la astronomía. Solamente Johannes Müller (llamado Regiomontanus) comenzó a realizar y reunir nuevas mediciones y observaciones.En el siglo XV comenzaron a surgir dudas sobre la teoría de Tolomeo: el filósofo y matemático alemán Nicolás de Cusa y el artista y científico italiano Leonardo da Vinci cuestionaron los supuestos básicos de la posición central y la inmovilidad de la Tierra. Había empezado el Renacimiento.

RELIGION EN LA EDAD MEDIA

El Cristianismo se había convertido en la religión oficial del Imperio Romano en el siglo IV y había empezado a extenderse entre las tribus germánicas antes de la caída de Roma. La división del Imperio Romano en dos, el de Oriente y el de Occidente, resultó también en una partición en el seno de la Iglesia Cristiana. La parte occidental, centrada en Roma, se convirtió en católica; la parte oriental, centrada en Constantinopla, se convirtió en ortodoxa. En el siglo VII surgió en Arabia el Islam, una de las grandes religiones del mundo.

El cristianismo

La expansión del cristianismo entre los bárbaros constituyó una poderosa fuerza civilizadora y ayudó a asegurar que algunos vestigios de la ley romana y del latín continuaran en Francia, Italia, España y Portugal. Sólo en Inglaterra el cristianismo romano sucumbió ante las creencias paganas. Los francos se convirtieron al catolicismo durante el reinado de Clovis y, a partir de entonces, expandieron el cristianismo entre los germanos del otro lado del Rin. Por su parte, los bizantinos extendieron el cristianismo ortodoxo entre los búlgaros y los eslavos.
El cristianismo fue llevado a Irlanda por San Patricio a principios del siglo V, y desde allí se extendió a Escocia, desde donde regresó a Inglaterra por la zona norte. A finales del siglo VI, el Papa Gregorio el Grande envió misioneros a Inglaterra desde el sur. En el transcurso de un siglo, Inglaterra volvió a ser cristiana.

Los monasterios

Durante los disturbios de la Edad Oscura, unos cuantos cristianos fuertemente comprometidos se retiraron de la sociedad para vivir como ermitaños, normalmente en el salvaje e inhóspito límite de la civilización. Los ermitaños, a su vez, inspiraron a los clérigos más convencionales a realizar votos de pobreza y de servicio como respuesta a las enseñanzas de Jesucristo.
Muchos de estos clérigos formaron nuevas comunidades de religiosos afines que recibieron el nombre de monasterios. El Papa Gregorio alentó la construcción de monasterios por toda la Europa cristiana. En algunas zonas de Europa, pronto se convirtieron en los únicos reductos del saber. Hay quien opina, por ejemplo, que los monjes irlandeses preservaron la civilización en sus monasterios. Los monjes irlandeses se desplazaron a otras zonas europeas para enseñar y revivir el interés por el saber. Los monasterios eran la principal fuente de hombres instruidos capaces de ayudar en la administración del gobierno, por lo que muchos adquirieron importancia como asistentes y consejeros reales.
Con el tiempo, los monasterios se enriquecieron por las donaciones de tierras, como le había pasado a la iglesia romana. Se fundaron distintas órdenes religiosas con diferentes objetivos. Algunas vivían replegadas en sus propios intereses; otras formaban a misioneros para enviarlos a tierras salvajes; otras aconsejaban a los papas en materia doctrinal; y otras proporcionaban importantes servicios comunitarios como el cuidado de ancianos y enfermos o el socorro a los necesitados.

El Islam

El Islam fue fundado en Arabia en el siglo VII por el profeta Mahoma. Se propagó rápidamente e inspiró un gran movimiento de conquista. El mapa político de África del Norte, del Medio Oriente y de Asia central cambió casi de la noche a la mañana. La Península Ibérica, el Medio Oriente, Asia Menor, Iraq, Irán, Afganistán, parte de la India, Paquistán y parte de Rusia se convirtieron al islamismo. Durante el breve periodo en que el Imperio Islámico permaneció unido, amenazó con cumplir su objetivo de convertir al mundo entero a sus creencias. La estabilidad y el crecimiento económico del nuevo mundo islámico trajeron una paz y prosperidad a sus territorios que eran desconocidas en la Europa occidental del momento. La cultura musulmana sobrepasó a la bizantina en las artes, las ciencias, la medicina, la geografía, el comercio y la filosofía.
Los conflictos entre los musulmanes y los cristianos dieron como resultado las Cruzadas, una serie de intentos por parte de la Cristiandad Occidental para reconquistar Tierra Santa en Palestina.Los peregrinos
Los cristianos daban muestras de fe peregrinando a Roma, Santiago de Compostela e incluso Jerusalén. Los que habían visitado Santiago de Compostela, prendían conchas de vieira a sus sayales como símbolo de distinción.

ASTRONOMIA Y RELIGION EN LA ANTIGUA CHINA

ASTRONOMI EN LA ANTIGUA CHINA

Sabemos poco la astronomía en la antigua China. Sin embargo, se sabe que es más antigua que la astronomía occidental y que, por estar tan alejada de ella, tuvo un desarrollo totalmente independiente.Los chinos consideraban al universo como una naranja que colgaba de la estrella polar ubicando sus 284 constelaciones en 28 segmentos o casas en que dividían el universo. La antigua astronomía estelar china difiere mucho de la babilónica y de la occidental. El ecuador celeste se dividía en 28 «casas» y el número de constelaciones ascendía al final a 284.Al igual que en Babilonia, el antiguo calendario chino de principios del siglo II a. C. es un año lunisolar, con ciclos bisiestos de 19 años. La obra "Calendario de tres ciclos", aparecida hacia el principio de nuestra era y cuyo autor es Liu Hsin, describe la historia de la astronomía china desde el tercer milenio.Los astrónomos de la corte imperial china observaron fenómenos celestes extraordinarios cuya descripción ha llegado en muchos casos hasta nuestros días. Estas crónicas son para el investigador una fuente valiosísima porque permiten comprobar la aparición de nuevas estrellas, cometas, etc. También los eclipses se controlaban de esta manera.

Por el contrario, el estudio de los planetas y de la Luna no estuvo hasta el siglo I a. C. en condiciones de proporcionar predicciones suficientemente exactas de los fenómenos celestes.Se cuenta la historia de los desdichados astrónomos de la corte, Hsi y Ho, que fueron ejecutados por haber puesto en peligro la seguridad del mundo, al dejar de predecir un eclipse de Sol.La concepción del Universo en la China antigua se encuentra expuesta en el "Chou pei suan ching", un tratado escrito alrededor del siglo IV a.C. Según la teoría del Kai t'ien (que significa: el cielo como cubierta), el cielo y la Tierra son planos y se encuentran separados por una distancia de 80 000 li (un li equivale aproximadamente a medio kilómetro). El Sol, cuyo diámetro es de 1.250 li, se mueve circularmente en el plano del cielo; cuando se encuentra encima de China es de día, y cuando se aleja se hace noche.Posteriormente, se tuvo que modificar el modelo para explicar el paso del Sol por el horizonte; según la nueva versión del Kai t'ien, el cielo y la Tierra son semiesferas concéntricas, siendo el radio de la semiesfera terrestre de 60.000 Ii. El texto no explica cómo se obtuvieron las distancias mencionadas; al parecer, el modelo fue diseñado principalmente para calcular, con un poco de geometría, la latitud de un lugar a partir de la posición del Sol.El Kai t'ien era demasiado complicado para cálculos prácticos y cayó en desuso con el paso del tiempo. Alrededor del siglo II d.C., se empezó a utilizar la esfera armilar como un modelo mecánico de la Tierra y el cielo. Al mismo tiempo surgió una nueva concepción del Universo: la teoría del hun t'ien (cielo envolvente), según la cual: "... el cielo es como un huevo de gallina, tan redondo como una bala de ballesta; la Tierra es como la yema del huevo, se encuentra sola en el centro. El cielo es grande y la Tierra pequeña."Posteriormente, las teorías cosmogónicas en China girarán alrededor de la idea de que el Universo estaba formado por dos sustancias: el yang y el yin, asociadas al movimiento y al reposo, respectivamente. De acuerdo con la escuela neoconfucionista, representada principalmente por Chu Hsi en el siglo XII, el yang y el yin se encontraban mezclados antes de que se formara el mundo, pero fueron separados por la rotación del Universo. El yang móvil fue arrojado a la periferia y formó el cielo, mientras que el yin inerte se quedó en el centro y formó la Tierra; los elementos intermedios, como los seres vivos y los planetas, guardaron proporciones variables de yang y yin.

RELIGION EN LA ANTIGUA CHINA

El principal sistema religioso presente en la civilización china fue el confucionismo. Se puede definir el confucionismo como las enseñanzas y doctrinas morales que predicó el pensador chino Confucio y que surgió durante la dinastía Zhou, en el Periodo de las Primaveras y Otoños.
Los confucionistas practicaban el culto a los antepasados y reconocían su mayor divinidad en el Cielo; además, el culto de los antepasados implicaba la creencia de que las almas de los muertos podían beneficiar o perjudicar a los hombres, lo que derivó en la aparición de varios ritos simbólicos. No obstante, Confucio no tocó estos temas en sus enseñanzas.
El confucionismo reconocía en la figura del rey o emperador al Hijo de los Cielos, por lo que lo consideraban un intermediario entre los hombres y el Cielo; debido a esta condición, los emperadores practicaban ritos religiosos y eran, además de jefes políticos, las mayores autoridades religiosas.
El confucionismo se basa en los principios de la práctica del bien, la sabiduría empírica y las justas relaciones sociales; una de las premisas fundamentales del confucionismo es “no hagas a otro lo que no quieres que te hagan a ti”. Según los confucionistas, es deber de los hombres armonizarse con el cosmos, para lo que debe preparare mediante el estudio y la introspección personal.
Confucio orientó su sistema filosófico hacia la consecución de una sociedad ordenada y subordinada a la autoridad, lo que le valió ser adoptado como religión oficial por la dinastía Han. De esta forma, se observa que el confucionismo es también un estricto código de valores éticos orientados al logró de la convivencia social, puesto que el confucionismo ve al hombre como un ser social que sólo logra su realización al formar parte de un sistema y cumplir una función en él.
La unidad básica de la sociedad confucionista era la familia y ella era el reflejo de lo que debía ser el estado; las familias eran consideradas como pequeños reinos con sus jerarquías y protocolos y cada integrante debía ceñirse al orden establecido.
Cabe señalar que el confucionismo fue la religión oficial de China hasta el año 1912.

El taoísmo:

El taoísmo fue un sistema religioso y filosófico fundado por Lao-Tsé, quién se estima vivió durante el siglo VI a. de C. en el Periodo de las Primaveras y Otoños (al igual que Confucio) y que reunió sus ideas religiosas y filosóficas en el libro “Tao Te Ching”, y que a diferencia del confucionismo, proponía que los individuos no debían prestar obediencia a la sociedad y tenían que seguir sus impulsos.
Los taoístas planteaban que los hombres sólo debían someterse a la pauta subyacente del Universo, o el Tao (camino); este no puede describirse con palabras ni concebirse a través del pensamiento, y por ello los taoístas, para seguir las ideas de Lao-Tsé, debían “hacer nada”, es decir nada forzado ni artificial.
El taoísmo establece la existencia de una fuerza de carácter positivo (Yang), otra de carácter negativo (Ying) y otra fuerza conciliadora (Tao). La fuerza positiva y la negativas se oponen y complementan entre sí y la tercera actúa como elemento conciliador; no obstante, las tres siempre actúan como una unidad.
La igualdad entre el Yang y el Ying implica que los taoístas no consideren ninguna manifestación de la vida como superior a otra; por ello, no consideran a la vida superior a la muerte y tampoco reconocen diferencias entre lo negativo y lo positivo, la afirmación sobre la negación, o el placer y el sufrimiento.
El taoísmo, en términos políticos y sociales, se oponía al confucionismo porque no reconocía diferencias materiales entre los hombres y, por tanto, tampoco aceptaba la imposición de las jerarquías y ordenes que la concepción confucionista de la sociedad implicaba. Por el contrario, el taoísmo planteaba el regreso al orden social de las primeras aldeas de agricultores, en las cuales la mayor parte de los habitantes compartían las labores en el campo.

El budismo:

El tercer sistema filosófico y religioso que existió en China fue el budismo, que había llegado desde la India en tiempos de la dinastía Han, por el camino que abrió la Ruta de la Seda.
El budismo se instaló en China a mediados del siglo I d. de C como consecuencia de los intercambios comerciales y sufrió la censura por parte de las autoridades confucionistas. Sin embargo, progresivamente se convirtió en un importante elemento de la cultura china. Su relación con el taoísmo derivó en la aparición del denominado budismo Chang, que posteriormente pasó a Japón y se transformó en el budismo Zen.